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INTERVISTA
Ha ragione il Papa: solo eros e agape rendono possibile la conoscenza, anzi fanno dell'altro una persona. Parla il filosofo Marion
Senza amore non si pensa
«Da Galileo in poi, gli affetti appaiono secondari in filosofia rispetto alla ragione. Invece non sono soltanto passioni dell’animo, bensì costituenti originari dell’ego»
Da Parigi Daniele Zappalà
«L'amore è molto più che una passione o un affetto. In un certo senso, è molto più di una conoscenza. È ciò che rende possibile la stessa conoscenza». Lo sostiene è il filosofo francese Jean-Luc Marion, successore di Emmanuel Lévinas alla Sorbona e di Paul Ricoeur all'Università di Chicago. Il Fenomeno Erotico, appena tradotto in Italia per Cantagalli (pp. 288, euro 18,50), ha già suscitato forti reazioni in Francia.
Professore, lei denuncia l'indifferenza della filosofia moderna verso l'amore. Come la spiega?
«Dall'epoca di Galileo in poi, gli affetti appaiono secondari in filosofia rispetto al pensiero teoretico, la cui analisi si basa sulla conoscenza e la rappresentazione. Soprattutto, si comincia a parlare di odio, amore e dei diversi affetti solo sulla base di un ego già costituito. L'amore, in altri termini, è visto come una passione dell'animo e non come un costituente originario dell'ego. Ciò che cerco di mostrare, invece, è che l'amore e l'odio precedono lo stesso ego e giungono in vista della sua costituzione».
Può farci qualche esempio?
«L'ego si esprime, per così dire, sotto forma di figure o stadi amorosi. Innanzitutto, la situazione di voler essere amati. Poi, voler amare a condizione di essere amati. In seguito, prendere la decisione di amare senza essere amati».
Il pensiero contemporaneo è attraversato dal tema dell'angoscia verso la complessità delle relazioni sociali. Esistono oggi maggiori ostacoli al desiderio di amare?
«Questa cosiddetta angoscia, soprattutto rispetto alle relazioni sociali, diventa comprensibile a mio avviso come una manifestazione dell'amore. L'angoscia non esisterebbe se il nostro rapporto col mondo fosse esclusivamente d'interesse, di conoscenza e di rappresentazione. Questo rapporto col mondo è in realtà fin dall'inizio permeato dall'amore, erotizzato in senso lato. Ciò è vero, del resto, anche per la stessa attività filosofica. Fin dall'origine, la filosofia è amor e della saggezza e non saggezza. Prima della conoscenza, esiste l'amore della conoscenza».
Comunemente, l'amore è immaginato come una pura emozione slegata da solidi appigli razionali. Che ne pensa?
«In un certo senso, l'amore è una forma di conoscenza. È solo amandola o odiandola che posso avere davvero accesso a una persona. La pura emozione, il puro piacere, il puro odio diventano significativi all'interno di questo processo di accesso all'altro o a se stessi. A mio avviso, è decisivo comprendere che esiste sempre un itinerario fra due soggetti, un itinerario che obbedisce a una propria logica».
Una logica che include il dono…
«Questo legame fra amore e dono appare in una situazione: quando l'individuo comprende chiaramente che è impossibile amare solo a condizione che l'altro ami. Una forma, o se vogliamo uno stadio, molto comune di amore consiste nell'esser pronti ad amare a condizione che l'altro ci ami. Ma questa reciprocità in realtà rende impossibile l'amore, riducendolo come a una forma di contratto. Un contratto, soprattutto, che non può essere rispettato. Se per amare attendo che l'altro mi ami, dovrò attendere molto a lungo e, in ogni caso, amerò molto poco. Per amare, occorre in realtà far sempre il primo passo. Se l'amore è visto come uno scambio e non come un dono, esso non supererà mai un certo stadio di maturazione e rischierà sempre di precipitare».
Amare significa anche veder emergere l'altro come persona?
«Direi che l'altro diventa persona all'interno di un processo d'amore. Nella vita di tutti i giorni, in genere non incontriamo gli altri in qualità di persone, ma in una funzione sociale che altri potrebbero ricoprire al loro posto. Siamo una persona se amiamo o siamo amati. In caso contrario, rischiamo di restare esseri umani in un senso più spersonalizzato».
Internet e le comunicazioni a distanza creano talora l'impressione di forme di passione interpersonale, di «amore», senza mediazione del volto. Ciò è davvero possibile?
«Solo il linguaggio, compreso quello del volto, può creare una situazione di amore. Una relazione sessuale senza la parola non è erotica. Mentre una relazione non sessuale con la parola può spesso divenire erotica in senso lato. Anche il volto parla, è essenzialmente una parola o un principio di parola».
In che senso l'amore umano può divenire trascendente?
«L'amore fra esseri umani è trascendente perché trascende l'individualità di chi ama in direzione di chi è amato. Da un punto di vista cristiano, i comandamenti dell'amore verso Dio e verso il prossimo corrispondono a un unico imperativo. Per questo, le regole dell'amore di Dio e dell'amore dell'altro possono essere confrontate».
Che impressione le ha lasciato la prima enciclica di Papa Benedetto XVI dedicata all'amore?
«Trovo molto positivo che l'insegnamento del Magistero si concentri sul centro della rivelazione cristiana. È strano, in proposito, che quest'enciclica sia apparsa a qualcuno come un'originalità. Trovo che la distinzione fra eros e agape sia molto utile, soprattutto per ritrovare l'origine comune e l'unità dell'amore. Tale distinzione non dovrebbe invece mai lasciar pensare che esistono due tipi di amore e credo si tratti di uno dei punti più forti dell'enciclica. Trovo perfettamente giusto e come un'innovazione il fatto di ricordare questa verità della filosofia e, credo, anche della teologia spirituale. L'amore ha una propria razionalità, unica ed universale. Una razionalità che non esige la ricerca della reciprocità».
Avvenire, 5 maggio 2007
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